Культура башкирского народа реферат
Если учесть обычай экзогамии жён брали из других аулов и родов или допустить существование у башкир в прошлом дуально-родовых отношений брачными узами были связаны определённые роды , то, видимо, жених и невестка могли быть членами одного рода. Чтобы этого не случилось, родители жениха при выезде из ворот разбрасывали серебряные и медные монеты, сладости, нитки и другие предметы. Башкиры - народы Южного Урала. Современные кураисты-виртуозы довели до совершенства игру на этом древнем музыкальном инструменте, расширили диапазон его возможности. Формирование костюма происходило под влиянием скотоводческого ремесла.
Примечательно, что в причитаниях большое место занимало обращение к старшему брату или дяде агай и его жене. Кое-где, в частности в Челябинской и Курганской областях, сохранился обычай, когда при проводах невесты её сажал на подводу к жениху старший из братьев или дядя. В ряде районов при переезде к мужу невесту сопровождали не родители, а старший брат или дядя с жёнами. Видимо, это связано с существованием в далёком прошлом авункулатных обычаев в башкирском обществе, когда по отношению к детям женщины большими правами и обязанностями наделялись её братья и другие кровные родственники, а отец детей рассматривался как представитель другого рода.
Самые едкие укоры, обвинения в причитаниях невесты были обращены к старшей енгя, которая во время свадьбы выступала как покровительница жениха, помогала ему в свадебных перипетиях. Енгя готовила брачную постель, баню, подавала кушанья, убирала и т.
Такая роль старшей невестки во время свадебной обрядности прослеживается также у татар и тюркских народов Средней Азии, в частности, у узбеков. Отношение к молодым женщинам, жёнам дядей и старших братьев невесты как представительницам других родов и аулов просматривается очень отчётливо и в системе родства.
Если учесть обычай экзогамии жён брали из других аулов и родов или допустить существование у башкир в прошлом дуально-родовых отношений брачными узами были связаны определённые роды , то, видимо, жених и невестка могли быть членами одного рода. В исполнении сенляу существовали определённые традиции. Имеются сведения о том, что взрослые женщины толчками, бранью, ущипыванием заставляли девушек плакать: "так полагается".
Постепенно слова песни, мелодия и эффект коллективного действия брали своё — все участники обряда, и особенно невеста, начинали плакать по-настоящему. С плачем и песней девушки входили в дом родителей невесты. С головного убора невесты снимали пришитый кусок ткани с монетами, которым мать жениха опоясывала невесту, тем самым символизируя обретённую над нею власть, и в знак того, что принимает её в свой дом под своё покровительство. В это время в комнате начинались песенные состязания между сватьями.
Затем свекровь произносила благопожелания и наставления невесте — теляк. В них мать жениха призывала невестку быть доброй и заботливой хозяйкой, не тратить времени на сплетни, быть исполнительной, но способной постоять за себя; желала, чтобы у неё загон был полон скота, а "подол полон детей". Перед тем как покинуть родительский дом, невеста брала шнурок или нитку и привязывала её к гвоздю на стене со словами: "Ниточку, которую привязала я, не отвязывайте, пока не сгниёт; еду я не в гости, не ждите меня, не вернусь".
В другом случае, по сообщению И. Георги, "в родительском доме обнимает она кумызный мешок, благодарит его, что столь долго её питал, и прицепляет к нему небольшой подарок". В этих и некоторых других эпизодах всячески подчёркивалось, что путь невесты лежит только в одну сторону, что она покидает родительский кров навсегда. Считалось, что иной взгляд на её отъезд привлечёт несчастье.
При выходе из дома невеста, демонстрируя свой отказ покинуть родительский дом, упиралась в дверные косяки. Она покидала дом только после того, как мать во всеуслышание заявляла, что дарит ей что-либо из скота или птицы тёлку, овечку, гусыню. Одновременно с невестой выходили во двор остальные. Мулла совершал молитву, оповещал окружающих о совершившемся бракосочетании и отъезде невесты.
В некоторых местах было принято требовать, чтобы жених и его родители не увозили кот — благополучие, жизненную силу хозяйства родителей невесты. Чтобы этого не случилось, родители жениха при выезде из ворот разбрасывали серебряные и медные монеты, сладости, нитки и другие предметы.
Обряд назывался "возвращение кот". На северо-востоке жених приезжал за невестой вместе с родителями и родственниками. При отъезде молодая выходила из дома, держась за пояс мужа. Но ехала она отдельно от него, на подводе своего дяди или старшего брата, сидя рядом с енгя. Жених ехал вместе с матерью.
На юге Башкортостана жених приезжал за невестой один. Свадебная вереница состояла из трёх подвод: для жениха с невестой, отца и матери невесты, дяди или старшего брата невесты с женой. У дома жениха собиралось множество народа: родственники, соседи, односельчане, взрослые и дети. Как только подводы подъезжали, специальный человек, дежуривший у ворот, быстро отворял их, другие брали лошадей за узду и вводили во двор.
Когда въезжала последняя подвода, раздавался ружейный выстрел, извещающий о прибытии килен. Невеста не спешила сходить с подводы. Свекровь подводила к ней тёлку в подарок и говорила: "Сойди, невестушка, опираясь, пусть ноги твои будут благословенны".
Невеста сходила, наступая на подушку или коврик, брошенный ей под ноги. В дом свекрови невеста обычно входила в сопровождении женщин. За порогом дома молодых снова встречала свекровь с туесками, наполненными мёдом и маслом.
Сначала она подавала невесте ложку мёда, затем масла. Ритуал с подушкой означал пожелание доброго нрава, спокойной жизни невесте, с мёдом — сладкоречивости, маслом — мягкости в обращении с другими. В восточном Зауралье и на северо-востоке Башкортостана невесту вводила в дом одна из женщин по выбору родителей жениха. Проводив невесту в женскую половину дома, она развязывала её пояс и перетягивала им талию младшей сестры или племянницы жениха.
С этого момента женщина становилась посажёной матерью, а девушка — "поясной золовкой". Они считались самыми близкими людьми молодой женщины в деревне мужа. Значительным моментом в свадебных торжествах, проводимых в ауле жениха, является обряд показа источника воды — "хыу башлау" у южных и юго-восточных башкир, "хыу юлы башлатыу" у северо-западных, "хыу курхатыу" у зауральских башкир.
Невеста шла к реке в сопровождении золовок и их подруг. Одна из них, обычно младшая, несла узорное коромысло и вёдра невесты. Зачерпнув воду из источника, она передавала коромысло невесте. Та бросала в воду серебряную монету. Этот обряд подробно был описан Б. Юлуевым: "На другой день молодую ведут на реку за водой с коромыслом; она при этом несёт с собой маленькую серебряную монету, привязанную к нитке, и бросает в воду, как бы в виде жертвы водяному духу; эту монету ребятишки достают из воды при шуме и драке".
На обратном пути коромысло с вёдрами невеста несла сама. Взрослые и дети наблюдали, не выплёскивается ли вода, т. Показ воды был не только ознакомлением с деревней и её окрестностями, приобщением к домашним обязанностям, получением благосклонности духа воды, но одновременно и своеобразным испытанием. Полнота символически-смысловой нагрузки, видимо, и способствовала сохранению обряда. В последние годы он возрождается во многих деревнях. К моменту показа источника в доме родителей жениха собирали женщин деревни на чай.
Перед этим из привезённых сундуков на общее обозрение вынимали вещи молодой: личную одежду, предметы убранства дома, посуду. Присутствующим раздавали подарки невесты: нагрудные повязки, платки, куски ткани, нитки. С этого времени килен начинала выполнять работы по дому: ставила самовар, пекла блины, топила баню для гостей.
Сопровождающие невесту, погостив три-четыре дня, уезжали. Через два-три месяца молодые супруги отправлялись к родителям невесты. Погостив несколько дней, муж уезжал, оставив жену в родительском доме на продолжительное время.
В значении "родня жены", "родители жены" слово "туркен" известно во многих тюркских и монгольских языках, но в современном башкирском языке оно почти забыто, редко встречается и сам обряд. Через год, иногда позже, килен ездила к родителям снова и гостила там две-три недели.
Обычай назывался "ездить на посиделки". Во время пребывания у родителей молодая женщина занималась рукоделием, шитьём, пополняла приданое. Каждая невестка с нетерпением ожидала эти поездки, воспринимая их как вознаграждение за терпение и повседневный тяжкий труд. Исследователи справедливо указывают на консерватизм и относительность свадебной обрядности. Действительно, каждое новое поколение вносило и вносит в обрядовое оформление брака те или иные изменения, обусловленные конкретными обстоятельствами современного ему экономического и культурного развития.
Да и сама обрядность, регламентируя действия людей в одних ситуациях, предоставляла им свободу в других. Благодаря этому в обрядах свадебного цикла возникали локальные варианты, а обрядность постепенно видоизменялась, дополняясь новыми деталями. Изменения уживались со старыми обычаями, порой очень архаичными. То же самое прослеживается в цикле семейных обрядов, связанных с рождением и воспитанием ребёнка, принятием его в семейно-родственный коллектив и общину.
Основой жизнедеятельности общества считалось здоровье и гармоничное развитие детей. Ответственность за ребёнка, его подготовку к будущей жизни, наряду с семьёй, которой принадлежала главенствующая роль, несла и вся община. Рождение ребёнка в семье было радостным событием.
Женщина, имевшая много детей, пользовалась уважением и почётом. Бездетная же, напротив, теряла престиж в глазах родственников и соседей. Бесплодие для женщины считалось самым большим несчастьем, оно рассматривалось как болезнь или следствие влияния злых духов, божье наказание за грехи.
Мужчина был вправе жениться вторично, если от первой жены не было детей. Родильные обряды Известие о беременности принималось с радостью. Будущая мать продолжала вести обычный образ жизни и выполняла каждодневную работу лишь в состоятельных семьях женщины освобождались от участия в сенокосе, рубке дров и другой тяжёлой работе.
Беременную женщину окружали особой заботой: старались выполнять все её желания в еде, оберегали от нервно-психических переживаний и т. По поверьям, только любование красивыми вещами благотворно влияло на будущего ребёнка, поэтому беременная не должна была смотреть на уродов, безобразные предметы; ей запрещалось обижать животных, участвовать в похоронах.
При приближении родов приглашали повивальную бабку, которая считалась второй матерью родившегося. Повитухи пользовались большим уважением, вниманием.
Считалось, что повитуха обладала способностью общаться с ребёнком, была посредницей между ним и миром духов. Повитуха входила в дом роженицы с правой ноги со словами: "Пришла освободить мешок, освобождаю мешок" или "Пусть легко и скоро родится этот ребёнок".
Подойдя к роженице, трепала ей волосы и трижды трясла подолом возле неё, отгоняя злых духов. Одновременно она разговаривала с ребёнком, как бы просила его поскорее родиться: "Ну, скорее освободи мешок, нужен мешок" Повивальная бабка старалась усилить родовые потуги: растирала роженице поясницу, водила её по дому, массировала живот, "выжимала" ребёнка, перевязав живот платком.
С целью скорейшего разрешения от бремени предпринимались также и различные ритуальные действия. Если в каком-то доме начинались роды, иногда открывали или снимали двери мечети. При трудных родах роженицу ударяли пустым кожаным сосудом или трясли перед ней пустым мешком. Тяжело рожавшей женщине давали выпить воду, в которой сполоснул руки человек, вырвавший лягушку изо рта змеи, или воду, в которую соскоблили роговицу с его ногтей. Для облегчения родов повитуха обмывала роженицу водой, которой протирали священные книги, ручки дверей, дверные скобы, оконные стёкла.
Во время родов входить в дом запрещалось, только в исключительных случаях к роженице допускали мужа. Муж должен был сказать: "Легко разродись" или "Жена моя, разродись поскорее". Это, видимо, было связано с древним обрядом кувады симуляция отцом родового акта при рождении ребёнка , в котором подчёркивалась причастность мужчины к родам, его способность соучаствовать, облегчать их.
Повивальная бабка перерезала пуповину ножницами или ножом на книге, доске или на пятке сапога — эти предметы воспринимались как обереги. Высохшую пуповину закапывали в укромном месте.
Новорождённый сразу же должен был подать голос, как бы подтверждая тем самым, что в него вселилась душа. Если он долго молчал, повитуха стучала в поднос, гремела железками, произносила имя его отца.
Для новорождённого считалось счастливым предзнаменованием родиться в плаценте, то есть "в рубашке", "в сорочке". В прошлом говорили: "Плацента сохраняет жизнь душу ". Приняв ребёнка, повитуха обвязывала его запястье ниточкой и, заворачивая в пелёнки, нарекала временным пелёночным, пупочным именем. Послед, который считался частью ребёнка, обмывали с молитвами, заворачивали в "саван" кэфен и закапывали в укромном месте: захоронение последа должно было обеспечить жизнь и благополучие ребёнка.
Использованные во время родов вещи тщательно мылись и закапывались вместе с последом. Сообщивший отцу весть о рождении ребёнка получал от него подарок. Рождение ребёнка было большим событием для всего аула.
В первое время, чтобы роженица не подорвала своё здоровье, ей помогали по хозяйству. Навестить роженицу считалось священным долгом родственниц и соседок.
Женщины приходили с поздравлениями, обязательно принося с собой гостинцы: масло, хлеб, сахар, чай и др. Кроме того, если рождался мальчик, дарили кисеты или лоскуты материи, если девочка, — нагрудные повязки.
Новорождённому говорили благопожелания: "Пусть будет счастливым"; "Поздравляем вас с ребёнком, пусть он будет опорой отцу и матери". Наиболее опасными для ребёнка и матери считались первые 40 дней. В прошлом верили, что именно в этот период душа окончательно вселялась в младенца, но вокруг собирались злые силы, ждущие удобного момента, чтобы причинить вред.
Не случайно в некоторых районах, отмечая благополучное окончание сорокадневного периода, женщины собирались на чаепитие. Так, пермские башкиры, когда девочке исполнялось 40 дней, начинали готовить ей приданое, считая, что опасность смерти миновала. Ребёнка сразу после рождения укладывали в колыбель. В цикле родильных обрядов основным считался праздник колыбели — бишектуй бишек туйы. Он означал признание ребёнка обществом, наделение его своим жилищем — колыбелью; на этом же празднике давалось и имя ребёнку.
Со временем обряд наречения имени стал самостоятельным праздником исем туйы и постепенно заменил праздник колыбели. Башкиры изготавливали колыбели из различных материалов: из бересты, луба, лыка, черёмухи, липы и др. Описание берестяной колыбели бишек оставлено И. Лепёхиным: "Её улаживают наподобие челна или лодки, укрепляя оную по краям таловым прутьем.
Именно лук ценится башкирами очень сильно за полезные свойства, ведь в свежем виде этот продукт способствует борьбе с бактериями, позволяет получить витамин С и нормализовать кровяное давление. Мясо могут есть в вареном, вяленом, тушеном виде. Из конины делают конскую колбасу казы. Ее принято подавать с кисломолочным напитком айран. Важнейшим напитком стал кумыс. Для кочующих племен напиток был незаменим, ведь даже в самый жаркий день он сохранял свои свойства. Существует множество способов приготовления кумыса, которые башкиры сохраняют и передают из поколения в поколение.
Положительными свойствами напитка являются укрепление иммунитета, улучшение работы нервной системы и сохранение эластичности кожи. Молочные блюда в башкирской кухне изобилуют разнообразием. Башкиры любят топленое молоко, сметану, творог с медом. Важным продуктом является карот — сыр, который хранили зимой, чтобы получать питательные вещества и жир. Его добавляли в бульоны и даже чай.
Башкирская лапша называется салма и может иметь множество форм. Ее готовят в виде шариков, квадратиков и стружки. Салму всегда делают вручную, поэтому вариантов исполнения много. Чаепитие — важная традиция, а чай наряду с кумысом считается национальным напитком.
Башкиры пьют чай с ватрушками, вареным мясом, чак-чаком, ягодной пастилой и пирогами. Пастилу готовили из исключительно натуральных ягод, перетертых через сито. Пюре раскладывали на досках и сушили на солнце. За 2—3 дня получалось изысканное и натуральное лакомство.
Чаще всего чай пьют с молоком и смородиной. Башкирский мед — бренд Башкирии. Многие гурманы считают его эталонным, ведь рецепт приготовления первого меда насчитывает полторы тысячи лет.
Народ Башкирии бережно хранил традиции, поэтому в наши дни чудесное лакомство получается великолепным. О заготовлении меда в давние времена свидетельствуют наскальные рисунки, найденные в Бурзянском районе. Башкирский мед запрещено подделывать. Под этим брендом выпускается исключительно национальный продукт.
Именно он служит основой для приготовления такого десерта, как чак-чак. Особенностью одежды башкир является использование различного вида ткацких искусств. Например, применение аппликаций, вязание, вышивка узоров, украшение монетами и кораллами, нанесение орнамента на кожу.
Часто созданием одного костюма занималось несколько мастеров. Их задачей было получить слаженный ансамбль, объединенный единым художественным замыслом. Непременно в составлении костюма требовалось соблюдение традиций. Формирование костюма происходило под влиянием скотоводческого ремесла.
Для утепления люди пользовались тулупами, шубами из овечьей шерсти. Домашнее сукно было довольно толстым, а праздничное, наоборот, тонким. Чтобы сделать материл максимально плотным, его сваливали и поливали горячей водой.
Сапоги делали из кожи. Кожу могли сочетать с сукном или войлоком. Чтобы утеплить одежду, пользовались мехом дикого зверя.
Особенно была востребована белка, заяц, волк и рысь. Для праздничных шуб и головных уборов использовали бобра и выдру. Значительную роль играли конопляные нити, обладающие повышенной прочностью. Рубахи делали из полотна, украшая геометрическим узором. Дизайн костюма различался в зависимости от региона проживания.
Например, в юго-восточных районах предпочитали красный, синий и зеленый цвета. Северо-восточные, челябинские и курганские башкирки носили платья с окаймляющей вышивкой.
Подол платья украшали орнаментом, как и рукава. В 13 веке стали появляться новые материалы для изготовления одежды, в том числе сукно фламандского, голландского и английского производства. Башкиры стали ценить тонкую шерсть, бархат и атлас.
Общей чертой женского и мужского костюма оставались штаны и рубаха женщины носили платья. Нередко башкирам приходилось надевать целый комплект верхней одежды. Каждый был свободнее предыдущего, что позволяло передвигаться с удобством и спасаться от холода.
Эту же особенность сохранили и для праздничных нарядов. Например, башкиры могли носить одновременно несколько халатов, причем уже независимо от погодных условий. В горной Башкирии мужчины надевали ситцевую рубаху, холщовые штаны, легкий халат. Зимой наступало время холодов, и тканевая одежда сменялась суконной. Ее изготавливали из шерсти верблюда.
Рубаху не опоясывали, но для фиксации халата использовали пояс с ножом. Дополнительным оружием для охоты или похода в лес служил топор. Халаты сами по себе служили повседневной одеждой. Множество экземпляров можно видеть в музеях, расположенных на территории Башкирии.
Ярким примером красоты женской одежды у башкир служит бешмет и елян. Они наглядно показывают способности мастеров использовать вышивку, кораллы, бисер и монеты для декорирования тканей. Чтобы сделать наряды максимально красочными, мастера использовали сукно разных цветов. В совокупности с золотым и серебряным позументом получали неповторимую гамму. В качестве орнамента использовали солнце, звезды, животных и антропоморфные узоры. Кораллы позволяли выкладывать треугольники и красивые ромбы.
Бахрома использовалась для нашивки, которую делали у талии. Разного рода кисточки, пуговицы, декоративные детали позволяли произвести еще более яркий эффект. Гоголя, Музей археологии и этнографии. Уфа, улица Карла Маркса, 6. Мультимедийный исторический парк «Россия — моя история». Менделеева, Бурзянский район, деревня Иргизлы, улица Заповедная, 9. Благодаря экспозициям парка гости и иностранные делегации смогли познакомиться не только с культурой коренных жителей РБ и их национальными обычаями, но и с современными достижениями республики.
Основным объектом парка является проект «Этнодеревня». Комплекс состоит из семи юрт, в них отражена вся самобытность региона. Здесь выступают кураисты, кубызисты, думбыристы, певцы и танцоры, народные ремесла демонстрируют мастера по декоративно-прикладному искусству. В новом сезоне в парке будет работать фуд-зона с блюдами национальной кухни, открытая библиотека, велоюрта и спорт-зона.
Ботанический сад занимает 23 гектара, был создан в году. В году его преобразовали в самостоятельный институт Уфимского центра РАН. В ботаническом саду растут цветочные растения, плодоносящие деревья, травянистые растения, дикорастущая флора и прочее.
И также на территории действует сирингарий, рокарий, дендрарий, оранжерея тропических и субтропических растений. Башкирский театр оперы и балета Башкирский государственный театр оперы и балета был основан в году. Именно на сцене уфинского театра свои первые шаги сделал Рудольф Нуреев, гениальный танцовщик ХХ века.
Здесь регулярно проводятся международные фестивали и масштабные творческие мероприятия: фестивали балетного искусства им. Нуреева, вокальные конкурсы, Шаляпинские вечера в Уфе. Гостями Шаляпинских вечеров, организуемых с года, в разные годы стали яркие певцы и дирижеры Большого и Мариинского театров, Перми, Саратова, Воронежа, Екатеринбурга, Самары, Новосибирска, а также из Италии, Болгарии, Германии.
Авторитет нуреевских торжеств и их известность вышли далеко за пределы республики. Гордеева, Каирский балет, балетная труппа Пермского театра оперы и балета им.
Чайковского и др. Всё больший авторитет на мировых подмостках завоевывают творческие коллективы театра. При театре работает собственный музей его истории, здесь хранятся личные вещи актеров, награды, театральные костюмы и реквизит. Уфимский амфитеатр Уфимский амфитеатр — это природная чаша с выходом на набережную.
Открытая площадка является местом притяжения горожан, где в теплое время года проводятся концерты классической и национальной музыки под открытым небом. Каждое лето здесь проходит Международный фестиваль искусств «Сердце Евразии». В году за пять дней проведения фестиваль посетило человек, а участниками его стали около музыкантов. Программа фестиваля включала «Симфоническую ночь» Национального симфонического оркестра Республики Башкортостан, «Уфа — Курайфест», «Этноночь», Праздник национальных костюмов и другие красочные события, многие из которых организуются ежегодно.
Республика Башкортостан Культура. Традиции и обычаи Музеи Театры. Традиции и обычаи Курай Как и у каждого народа, у башкир есть музыкальный инструмент, вбирающий в себя его образ и душу. Музей пчеловодства Бурзянский район, деревня Иргизлы, улица Заповедная, 9.
Посмотреть еще Скрыть Показано 1 Из 1. Театры Башкирский театр оперы и балета Башкирский государственный театр оперы и балета был основан в году.
